“宥（yòu右）坐之器”，即攲（qī）器，可能有不少人不了解攲（qī，倾斜）器是什么？古时候，是指帝王国君放在自己座位右边的一种盛水的器皿，“以为不要过或不及之劝戒”。
“宥坐”指的是把人君置于座位的右边，宥，同“右”。宥坐，就是置于座位的右边，过去贤明的君主就是将其放置在自己座位的右边。这个器皿的作用就像是过去“以铜为镜可以正衣冠”一样，是君王用来时刻提醒自己行为的东西。
可能很多人还是不太明白，直白地说，宥坐之器，指的是过去的君王放在座位右边的一种来警戒警示自己的器皿，时刻提醒自己不犯错误和骄傲自满。也有人认为是用来提醒君王不但坐姿要端正，而且为人处世必须心态端正、处事公平等。
这种器皿就叫欹器，它的形状是中间大、两头小，象枣核一样。而欹器有一个特点，不注水的时候，它是倾斜的，当注入一半水时，它就会端正，但注满水后它就会翻倒。
“宥坐”，我认为就是相当于现在的“座右铭”，它是君王用来警戒自己的。下面就来学习一下原文，理解起来会更容易一些。
“宥坐”出自《荀子·宥坐》篇，原文如下：
孔子观於鲁桓公之庙，有欹器焉。孔子问於守庙者曰：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。”孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。”孔子顾谓弟子曰：“注水焉！”弟子挹水而注之，中而正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹曰：“吁！恶有满而不覆者哉！”子路曰：“敢问持满有道乎？”孔子曰：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓挹而损之之道也。”
译文：
一天，孔子来到鲁桓公的庙堂上参观，当他看到一只倾斜易覆的器皿，感到好奇，就向守庙的人问道：“这是什么器皿？”守庙人回答：“这是放在座位右边，用来警戒自己的一种器皿。”
孔子说：“我以前曾听说过这样的器皿，不注水它便倾斜，注一半水时它就会端正，注满了就会倾覆。英明的君主常用它来作为最好的警诫，常把它放在座位的右边来提醒自己。”
说完，孔子回过头来对子弟们说：“把水放进去试试。”于是，一位弟子把水放了进去，恰到好处时，它便端正，继续加水，水满它就倾倒。
孔子叹息说道：“唉！世间一切事物哪有满了而不翻的道理呢？”子路疑惑，问道：“敢问夫子，要保持满而不覆的状态，有什么办法吗？”孔子答：“聪明要是有智慧的，就用愚笨的方法；功劳大过天下的，就用退让的办法；用勇力震抚世间的，就用胆怯的办法；富裕遍布四海的，就用谦恭的办法。这就是所谓不断装满又不断损耗的方法啊”。
学习了这篇荀子关于孔子观“宥坐之器”记载文章后，明白了它所包含着十分深刻的道理，“宥坐”能给我们一个什么启示呢？我认为“宥坐”之器告诉我们这样一个最简单的道理：“满招损，谦受益”。
古人常说的“水满则溢，月圆则缺”，其实也是这个道理，虽然这是自然界中最普遍的现象和规律，但却包含了深刻的人生哲理。
宥坐之器，就是座右铭，历代君王还都知道用来它警示自己，那我们今天的人们更应该用它来告诫自已要虚心学习，防止骄傲自满。
一个人必须要真实地了解认识自己千万不能过于自负，要清楚自己的优点，同时也要知道自己的缺点，这样才能扬长避短，不断完善自己。
如果一个人只看重自己的优点而忽略了缺点的话，就会过于自信，而做出错误的决定。是人就会有缺点，犯错误，这不可怕，不丢人。知错才能改进，怕就怕看不到自己的错误。清楚自己身上的优缺点，做到成功了不骄傲，失败了不自卑。既不要过于显露，又不要过分张扬，才能永远立于不败之地。
同时，“宥坐”之器对我们加强道德修养也有很大启示，一个人要时刻注重品德修养，如果不懂得修身养性，就难以在社会上立身；不懂得持守，做什么都难以长久。
一个不懂得加强道德修养的人，就像没注水的“宥坐”，是会倾斜的；如果经常修正自己，充实自己，你的行为就像端正着的“宥坐”一样，立于不倒。如果你放任自流，骄傲放纵，过高估计自己，不能反省自己，就一定会像注满了水的“宥坐”一样翻倒。
